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《道德經(jīng)》全文與注釋

已關(guān)閉 懸賞分:15 - 提問時(shí)間 2015-04-18 21:18
 

《道德經(jīng)》全文與注釋

第一章

 

道可道(可以語言交流的道),

非常道(非真正意義上的道);

名可名(可以明確定義的名),

非常名(非真正意義上的名)。

無名天地之始(天地在開始時(shí)并無名稱),

有名萬物之母(名只是為了萬物的歸屬)。

故常無欲以觀其妙(因此常用無意識(shí)以發(fā)現(xiàn)其奧妙),

常有欲以觀其徼(常用有意識(shí)以歸屬其范圍)。

兩者同出異名(兩種思維模式同出自一個(gè)地方但概念卻不相同),

同謂玄之又玄(這就是玄之又玄的玄關(guān)竅)。

眾妙之門(它是打開一切奧妙的不二法門)。


第二章

 

天下皆知美之為美(天下皆知美之所以為美),

斯惡已(是因?yàn)槌髳旱男撵`在作崇);

皆知善之為善(皆知善之所以為善),

斯不善已(是因?yàn)椴簧频囊饽钤谧鞴郑?/span>

故有無相生(因此而產(chǎn)生了有無相生)、

難易相成(難易相成)、

長(zhǎng)短相形(長(zhǎng)短相形)、

高下相傾(高下相傾)、

音聲相和(音聲相和)、

前后相隨(前后相隨等各種患得患失的主觀意識(shí))。

是以圣人(但是圣人),

處無為之事(處于無區(qū)別心之無為境界),

行不言之教(教化眾生于不言之中),

萬物作焉而不辭(順應(yīng)萬物的發(fā)展規(guī)律而不橫加干涉)。

生而不有(生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有),

為而不恃(竭盡全力而不自恃已能),

功成而弗居(功成業(yè)就而不居功自傲)。

夫?yàn)楦ゾ樱ㄕ驗(yàn)樗痪庸ψ园粒?/span>

是以不去(所以他不會(huì)失去什么)。

 

第三章

 

不尚賢(不刻意招賢),

使民不爭(zhēng)(使民眾不去爭(zhēng)名);

不貴難得之貨(不稀罕難得之貨),

使民不為盜(使民眾不為盜)。

不見可欲(不見引發(fā)欲望的根源),

使心不亂(就不會(huì)產(chǎn)生動(dòng)亂的動(dòng)機(jī))。

是以圣人之治(所以圣人的治理方法是):

虛其心、實(shí)其腹(普及虛心、養(yǎng)身的道理),

弱其智、強(qiáng)其骨(宣傳弱智、強(qiáng)骨的好處),【注:弱者道之用】

常使民無知無欲(常使人民深刻感悟無知無欲的益處),

使夫知者不敢為也(使那些自作聰明的人無用武之地)。

為無為(以無為的境界處理政務(wù)),

則無不治(國(guó)家就沒有治理不好的理由)。

 

第四章

 

道沖(道似一個(gè)器皿),

似萬物之宗(好像萬物的根源),

淵兮(它浩瀚無邊。

而用之或不盈(永遠(yuǎn)取之不盡)。

挫其銳(壓制鋒芒),

解其紛(解脫紛擾);

和其光(和順光輝),

同其塵(混同塵垢)。

湛兮(高深莫測(cè)。

似若存(好像無處不在)。

吾不知誰之子(我雖然不知它的來源),

象帝之先(但它卻先于上帝)。

 

第五章

 

天地不仁(天地超越仁的概念),

以萬物為芻狗(任憑萬物像草狗那樣自生自滅);

圣人不仁(圣人超越仁的概念),

以百姓為芻狗(任憑百姓自作自息)。

天地之間(天地之間的一切生命),

其猶橐龠乎(猶如風(fēng)箱一樣),

虛而不淈(虛空但無窮盡),

動(dòng)之愈出(越動(dòng)付出愈多)。

多言數(shù)窮(言多必然有失),

不如守中(不如抱心守一)。

 

第六章

 

谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以長(zhǎng)壽),

是謂玄牝(就好比掌握了復(fù)制生命的方法)。

玄牝之門(復(fù)制生命的不二法門),

是謂天地根(是與天地同壽的根本)。

綿綿若存(綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的),

用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。

 

第七章

 

天長(zhǎng)地久(天長(zhǎng)地久)。

天地之所以能長(zhǎng)且久者(天地之所以能長(zhǎng)久),

以其不自生(因?yàn)樗粸樽约憾?/span>

故能長(zhǎng)生(所以能長(zhǎng)生)。

是以圣人(因此圣人),

后其身而身先(因?yàn)橹t讓反而獲得人民的擁戴),

外其身而身存(置之身外反而讓人民依賴他的存在),

非以其無私邪(難道不是這種無私的精神)?

故能成其私(反而成全了圣人的理想嗎)。

 

第八章

 

上善若水(上等的善就如水一樣)。

水善(水善的表現(xiàn)形式是):

利萬物而不爭(zhēng)(滋養(yǎng)萬物而不爭(zhēng)功),

處眾人之所惡(甘居眾人之所唾棄),

故幾于道(所以水最接近于大道)。

居善地(起居善于選擇吉地),

心善淵(心態(tài)善于融入平靜),

與善仁(交流善于把握仁愛),

言善信(言語善于表達(dá)誠(chéng)信),

正善治(政見善于治理國(guó)家),

事善能(處事善于發(fā)揮能量),

動(dòng)善時(shí)(行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī))。

夫唯不爭(zhēng)(惟有像水這樣不爭(zhēng)),

故無尤(所以才能萬事無憂)。

 

第九章

 

持而盈之(財(cái)物執(zhí)持盈滿),

不如其已(不如適可而止);

揣而銳之(鐵器磨得銳利),

不可長(zhǎng)保(不可長(zhǎng)期保存);

金玉滿堂(金玉堆滿堂屋),

莫之能守(不知誰人能守);

富貴而嬌(富貴而生驕橫),

自貽其咎(那是自找麻煩)。

功成身退(功成名就身退),

天之道(才是自然之道)。

 

第十章

 

載營(yíng)魄抱一(精神與形體統(tǒng)一),

能無離乎(能永遠(yuǎn)不分離嗎)?

專氣致柔(結(jié)聚精氣以致柔和),

能嬰兒乎(能像初生的嬰兒?jiǎn)幔?/span>

滌除玄監(jiān)(洗滌心靈之鏡),

能無疵乎(能沒有瑕疵嗎)?

愛民治國(guó)(愛護(hù)百姓治理國(guó)家),

能無為乎(能順應(yīng)自然嗎)?

天門開闔(感官自然開啟),

能無雌乎(能不被引誘嗎)?

明白四達(dá)(理事明白通達(dá)),

能無知乎(能沒有成見嗎)?

生之畜之(創(chuàng)造并養(yǎng)育萬物的大道),

生而不有(創(chuàng)造萬物而不占為己有),

為而不恃(無所不能而不自恃有功),

長(zhǎng)而不宰(左右萬物而不任意宰割),

是謂玄德(這就是恩澤天下的玄德)。

 

第十一章

 

卅輻共一轂(卅根輻條圍成一個(gè)轱轆),

當(dāng)其無有車之用(因?yàn)橹虚g有空車才能行進(jìn))。

然埴以為器(燃燒粘土使其成為器皿),

當(dāng)其無有器之用(因?yàn)橹虚g有空器皿才能容納)。

鑿戶牖以為室(開鑿門窗建造居室),

當(dāng)其無有室之用(因?yàn)橹虚g有空居室才有光明)。

故有之以為利(有形的東西之所以被人們利用),

無之以為用(是因?yàn)榭床灰姷臒o形在起作用)。

 

第十二章

 

五色令人目盲(貪圖美色令人看不清丑惡);

五音令人耳聾(喜聞順音令人聽不到忠言);

五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦);

馳騁田獵令人心發(fā)狂(馳騁田獵令人心狂意躁);

難得之貨令人行妨(難得之貨令人圖謀不軌)。

是以圣人之治(因此圣人治理國(guó)家),

為腹不為目(重視內(nèi)在的充實(shí)而放棄表面的愉悅),

故去彼取此(所以知道如何舍得)。

 

第十三章

 

寵辱若驚(寵辱若驚),

貴大患若身(貴大患若身)。

何謂寵辱若驚(什么叫寵辱若驚)?

辱為下(把榮辱看得比生命都重要),

得之若驚(得到了無比驚喜),

失之若驚(失去了無比驚恐)。

是謂寵辱若驚(這就叫寵辱若驚)。

何謂貴大患若身(什么叫貴大患若身)?

吾所以有大患者(我所以有強(qiáng)烈患得患失的心態(tài)),

為吾有身(因?yàn)槲矣凶晕业挠^念),

及吾無身(如果我拋開自我),

吾有何患(我還有什么理由患得患失)。

故貴以身為天下(所以重視自身為天下的人),

則可寄于天下(才可以把天下寄于他);

愛以身為天下者(愛惜自身為天下的人),

乃可以托于天下(才可以把天下托付給他)。

 

第十四章

 

視之不見(看不到圖象),

名曰夷(稱著夷);

聽之不聞(聽不到聲音),

名曰希(稱著希);

摶之不得(觸不到形體),

名曰微(稱著微)。

此三者不可致詰(此無色、無聲、無形之物無法用語言描述),

故混而為一(只能稱它為陰陽未判之混元一氣)。

其上不謬(它的上面不見光明),

其下不昧(它的下面不見黑暗),

繩繩不可名(實(shí)在是無法給它下定義),

復(fù)歸于無物(還是把它復(fù)歸于無物吧)。

是謂無狀之狀(這應(yīng)該是無狀態(tài)之狀態(tài)),

無物之象(無物象之物象),

是謂恍惚(這就是似無似有的恍惚),

迎之不見其首(往前追溯不知何時(shí)開始),

隨之不見其后(往后跟隨不知何時(shí)結(jié)束)。

執(zhí)古之道(掌握上古的自然之道),

以御今之有(以駕御今天的生命之有),

以知古始(以感知上古的來龍去脈),

是謂道紀(jì)(這就是自然之道的綱紀(jì))。

 

第十五章

 

古之善為道者(古時(shí)善于修道的人),

微妙玄通(見解微妙而深遠(yuǎn)通達(dá)),

深不可識(shí)(給人一種高深莫測(cè)的感覺)。

夫唯不可識(shí)(夫惟恐言不達(dá)意),

故強(qiáng)為之容(故努力為之形容):

豫兮若冬涉川(開始學(xué)道者謹(jǐn)慎的象嚴(yán)冬過河),

猶兮若畏四鄰(尤其懼怕鄰里的干擾),

儼兮其若客(嚴(yán)肅的好象虔誠(chéng)的客人)。

渙兮若冰之將釋(繼而他的性格會(huì)變的灑脫無羈渙然冰釋),

敦兮其若樸(品質(zhì)會(huì)變的敦厚誠(chéng)懇樸實(shí)無華),

曠兮其若谷(心胸會(huì)變的曠達(dá)開朗虛懷若谷),

渾兮其若濁(意識(shí)會(huì)經(jīng)歷渾濁及混亂的考驗(yàn))。

孰能濁以止(如何將這種混亂的雜念止住呢)?

靜之徐清(把心靜下來漫漫就清澈了)。

孰能安以久(什么方法能保持安靜狀態(tài)長(zhǎng)久)?

動(dòng)之徐生(感悟靜極生動(dòng)帶來的生機(jī))。

保此道者不欲盈(保持這種方法修道的人不會(huì)驕傲自滿),

夫唯不盈(正因?yàn)樗粫?huì)驕傲自滿),

故能敝而新成(所以才能敝棄陳舊獲得更新)。

 

第十六章

 

至虛極(修道進(jìn)入虛無至極的意境),

守靜篤(安守寧?kù)o氣定神閑)。

萬物旁作(萬物在時(shí)空的隧道中行進(jìn)),

吾以觀其復(fù)(我可以反復(fù)觀察他們的循環(huán))。

夫物蕓蕓(天地萬物蕓蕓眾生),

各復(fù)歸其根(各自都要?dú)w于它們的因果)。

歸根曰靜(看到因果可以說是靜的作用),

靜曰復(fù)命(只有靜才能了解生命的真諦)。

復(fù)命曰常(生命的真諦就是變化的規(guī)律),

知常曰明(了解變化規(guī)律才算通曉明白)。

不知常(如果不知道變化規(guī)律),

忘作兇(妄作非為自然帶來兇險(xiǎn))。

知常容(知道變化規(guī)律才能包容一切),

容乃公(包容一切才能公正豁達(dá)),

公乃全(公正豁達(dá)才能完整周全),

全乃天(完整周全才能符合自然),

天乃道(符合自然就是遵循大道),

道乃久(遵循大道才能長(zhǎng)治久安),

沒身不殆(終身都不會(huì)感覺到不妥)。

 

第十七章

 

太上,不知有之(最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在)。

其次,親之譽(yù)之(其次的,人民近而贊美他)。

其次,畏之(再次的,人民畏懼他)。

其下,侮之(更次的,人民輕蔑他)。

信不足焉(信用不足的君主),

有不信焉(自然有不信任他的臣民)。

猶兮其貴言(謹(jǐn)慎做到不隨意發(fā)號(hào)施令),

功成事遂(幫助人民實(shí)現(xiàn)心愿),

百姓皆謂:“我自然”(百姓都說:“我們本來就是這樣的”)。

 

第十八章

 

大道廢(大道廢除),

有仁義(自然出現(xiàn)仁義);

智慧出(智慧頻出),

有大偽(自然混雜大偽);

六親不和(六親不和),

有孝慈(自然彰顯孝慈);

國(guó)家昏亂(國(guó)家昏亂),

有忠臣(自然產(chǎn)生忠臣)。

 

第十九章

 

絕圣棄智(崇高的圣賢志士不用奸詐治國(guó)),

民利百倍(人民自然可以獲得百倍的利益);

絕仁棄義(崇高的仁愛之士不搞義氣用事),

民復(fù)孝慈(人民自然能恢復(fù)忠孝仁慈之心);

絕巧棄利(崇高的能工巧匠不去爭(zhēng)奪名利),

盜賊無有(盜賊自然不會(huì)刻意打他的主意)。

此三者以為文不足(僅此三者作為法則是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的),

故另有所屬(所以另外還須心有所屬):

見素抱樸(保持純樸的心態(tài)),

少私寡欲(減少自私的欲望)。

絕學(xué)無憂(這就是崇高而快樂無憂的學(xué)問)。

 

第二十章

 

唯之與阿(真理與謬誤),

相去幾何(相差多少)?

美之與惡(真善美與假惡丑),

相去何若(相差又在那里)?

人之所畏(人們所畏懼的東西),

不可不畏(也畏懼人嗎)?

荒兮(浩瀚的荒漠。

其未央哉(又有多少懸而未決的道理)。

眾人熙熙(眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧),

如享太牢(比如去參加盛大的祭祀活動(dòng)),

如春登臺(tái)(比如春天登臨樓臺(tái)遠(yuǎn)眺美景)。

我獨(dú)泊兮其未兆(我們確淡泊恬靜好象未開竅),

如嬰兒之未孩(如嬰兒剛出世還沒有學(xué)會(huì)笑)。

乘乘兮(隨風(fēng)漂泊。,

若無所歸(仿佛找不到歸宿)。

眾人皆有余(眾人都希望自己富貴有余),

而我獨(dú)若遺(而我們卻希望自己扔掉包袱)。

我愚人之心也哉(我們這種愚人的心靈。

沌沌兮(多么象混沌無知。

俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情),

我獨(dú)昏昏(惟獨(dú)我們得道之士仿佛昏昏沉沉)。

俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情),

我獨(dú)悶悶(惟獨(dú)我們得道之士仿佛蒙在鼓里)。

眾人皆有以(眾人皆有遠(yuǎn)大的志向),

而我獨(dú)頑且鄙(惟獨(dú)我們冥頑不化而且鄙陋寡聞)。

澤兮其若海(沉靜啊就像地平線上的大海),

飂兮若無止(卻有著無法遏止的生命動(dòng)力)。

我獨(dú)欲異于人(我們與眾人不同的理由),

而貴食母(是因?yàn)橥瞥鐝牡乐械玫金B(yǎng)份)。

 

第二十一章

 

孔德之容(天人合一的通道可以容納萬眾的意識(shí)),

唯道是從(只有符合大道才能被認(rèn)從)。

道之為物(道作為未知世界的事物規(guī)律),

唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在)。

惚兮恍兮(在這種亦真亦幻的意境中),

其中有象(能看到萬物的景象);

恍兮惚兮(在這種似有似無的意境中),

其中有物(能感知萬物的本性);

窈兮冥兮(意識(shí)深遠(yuǎn)冥滅自性),

其中有精(就能把握其中的精華)。

其精甚真(其精華的真實(shí)程度毋庸置疑),

其中有信(這就是你確信無疑的感悟)。

自古及今(從古至今),

其名不去(這種悟道的方法就沒有失去過),

以說眾甫(用它可以了解眾生萬物的規(guī)律)。

吾何以知眾甫之然哉(我何以知道眾生萬物的規(guī)律)?

以此(就是用這種方法感悟的)。

 

第二十二章

 

曲則全(彎曲形成了最完美的世界),

枉則直(大的彎曲則象是一條直線),

洼則盈(身置低洼處才會(huì)獲得盈滿),

敝則新(鄙棄舊觀念才能推陳出新),

少則得(愛好越少越容易獲得感悟),

多則惑(愛好越多反而會(huì)感到迷惑)。

是以圣人抱一(所以圣人悟道會(huì)專一致志),

為天下式(這樣才能成為天下的榜樣)。

不自見故明(不自持己見反能明白事理);

不自是故彰(不自以為是反能是非彰顯);

不自伐故有功(不自負(fù)蠻干反能獲得成功);

不自矜故長(zhǎng)(不自認(rèn)圣賢反能成為首領(lǐng))。

夫唯不爭(zhēng)(正因?yàn)槟闩c世無爭(zhēng)),

故天下莫能與之爭(zhēng)(所以天下反而沒人與你相爭(zhēng))。

古之所謂“曲則全”者(古人所言“曲則全”者),

豈虛言哉(怎么會(huì)是虛言呢)?

誠(chéng)全而歸之(誠(chéng)信此道者天下將歸屬他)。

 

第二十三章

 

希言自然(少發(fā)號(hào)令也是符合自然的)。

飄風(fēng)不終朝(狂風(fēng)不會(huì)堅(jiān)持一上午),

驟雨不終日(驟雨不會(huì)堅(jiān)持一整天)。

孰為此者(誰會(huì)這樣大發(fā)雷霆)?

天地(這是天地的杰作)。

天地尚不能久(天地的狂暴尚不能長(zhǎng)久保持),

而況于人乎(又何況于人呢)?

故從事于道者(所以生活在自然規(guī)律中的人們),

道者同于道(修道者喜歡同道在一起);

德者同于德(有德者喜歡同德在一起);

失者同于失(失落者喜歡同失落在一起)。

同于道者(于道相同的人),

道亦樂得之(道也愉快地接納);

同于德者(于德相同的人),

德亦樂得之(德也愉快地接納);

同于失者(于失落相同的人),

失亦樂得之(失落也愉快地接納)。

信不足焉(誠(chéng)信不足的人),

有不信焉(自然有不信他的人)。

 

第二十四章

 

跂者不立(腳不粘地不曉立者感受),

跨者不行(騎人肩膀不知行者甘苦)。

自見者不明(自我成見不能明白事理),

自是者不彰(自以為是不能彰顯智慧),

自伐者無功(自我蠻干只能無功而返),

自矜者不長(zhǎng)(自恃圣賢不能成為首領(lǐng))。

其在道也(這樣的人如果混入道中),

曰余食贅行(必然犯余食贅行的毛病)。

物或惡之(有人或許厭惡這種觀點(diǎn)),

故有道者不處(但得道者會(huì)超越這種境界)。

 

第二十五章

 

有物混成(有一種物質(zhì)混然而成),

先天地生(先于天地產(chǎn)生)。

寂兮廖兮(寂靜啊無形啊),

獨(dú)立而不改(獨(dú)立存在而永恒不變),

周行而不殆(周而復(fù)始而不會(huì)殆盡),

可以為天下母(可以認(rèn)為它是天下萬物的本源)。

吾不知其名(我不知它叫什么名字),

字之曰“道”(就送它一個(gè)字叫“道”),

強(qiáng)為之名曰“大”(勉強(qiáng)為它起了一個(gè)名叫“大”)。

大曰逝(它可以說是遙不可及的過去和未來),

逝曰遠(yuǎn)(遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠(yuǎn)),

遠(yuǎn)曰反(知道它的深遠(yuǎn)是因?yàn)槟芰私馑芏鴱?fù)始的緣故)。

故道大(所以說道是偉大的)、

天大(天是偉大的)、

地大(地是偉大的)、

人亦大(人也是偉大的),

域中有四大(宇宙中有四個(gè)偉大),

而人居其一焉(而人也占居其中之一)。

人法地(人尊循于地的法則),

地法天(地尊循于天的法則),

天法道(天尊循于道的法則),

道法自然(道尊循于自然的法則)。

 

第二十六章

 

重為輕根(穩(wěn)重是飄然的根基),

靜為躁君(寧?kù)o是狂躁的主宰)。

是以圣人(所以圣人),

終日行不離輜重(終日行進(jìn)而不離載重車輛)。

雖有榮觀(雖有豪華生活),

燕處超然(卻能超然物外)。

奈何萬乘之主(無奈有一些擁有萬輛馬車的國(guó)主),

而以身輕天下(只知滿足自身欲望而輕天下社稷)。

輕則失本(因輕浮而失去道德跟本),

躁則失君(因狂躁而失去主宰地位)。

 

第二十七章

 

善行無轍跡(善于行動(dòng)不會(huì)留下痕跡),

善言無瑕謫(善于言談不會(huì)留下話柄),

善數(shù)不用籌策(善于算術(shù)不用籌碼工具),

善閉無關(guān)楗則不可開(善于關(guān)閉無需門閂頂杠也無法打開),

善結(jié)無繩約則不可解(善于捆綁不用繩索制約也無法解脫)。

是以圣人(因此圣人),

常善救人(常常善于拯救世人),

故無棄人(所以沒有人被遺棄);

常善救物(常常善于拯救萬物),

故無棄物(所以沒有物被遺棄)。

是謂襲明(這是傳承大道之明)。

故善人者(所以善于拯救世人的人),

不善人之師(是不善于此道者的老師);

不善人者(不善于此道者的人),

善人之資(是善于此道者的資源)。

不貴其師(不尊重這樣的老師),

不愛其資(不愛惜這樣的資源),

雖智大迷(雖有智慧卻身在迷中)。

是謂要妙(這是善人之道的要妙)。

 

第二十八章

 

知其雄(知道陽剛的雄健),

守其雌(卻甘愿安守雌柔),

為天下溪(好比天下的溪流)。

為天下溪(成為天下的溪流),

常德不離(自然之德陪伴左右),

復(fù)歸于嬰兒(這樣就能回復(fù)嬰兒般的純真自然)。

知其白(知道光明在那里),

守其黑(卻安于暗昧之處),

為天下式(這是天下人的榜樣)。

為天下式(成為天下人的榜樣),

常德不忒(自然之德不會(huì)失卻),

復(fù)歸于無極(這樣就能回復(fù)到最初的無極狀態(tài))。

知其榮(知道榮耀的珍貴),

守其辱(卻能守得住謙卑),

為天下谷(就像天下的虛谷一樣)。

為天下谷(天下的虛谷容納萬物),

常德乃足(自然之德才能富足),

復(fù)歸于樸(這樣就能回復(fù)到返樸歸真的境界)。

樸散則為器(這種品質(zhì)的人到哪里都是成大器者),

圣人用之(圣人如果用他),

則為官長(zhǎng)(會(huì)讓他做領(lǐng)導(dǎo)),

故大制不割(所以美好的制度不會(huì)割舍他的)。

 

第二十九章

 

將欲取天下而為之(將征服天下定為人生的目標(biāo)),

吾見其不得已(我預(yù)見他不可能獲得成功)。

天下神器(世界是神圣的),

不可為也(不可能讓人為所欲為)。

為者敗之(為所欲為者必?cái)。?/span>

執(zhí)者失之(執(zhí)迷不悟者必失)。

故物或行或隨(萬物有獨(dú)行的也有群隨的),

或噓或吹(有熱血的也有冷血的),

或強(qiáng)或羸(有強(qiáng)大的也有羸弱的),

或載或隳(有天上飛的也有水中游的)。

是以圣人去甚(所以圣人去除一切極端的念想),

去奢(去除一切不切實(shí)際的奢望),

去泰(去除一切過度的要求)。

 

第三十章

 

以道佐人主者(以道輔佐人的主觀意識(shí)),

不以兵強(qiáng)天下(不以武力強(qiáng)行征服天下),

其事好還(這樣的結(jié)果有好報(bào)應(yīng))。

師之所處(因?yàn)檐婈?duì)駐扎之處),

荊棘生焉(田地荒蕪雜草叢生)。

大軍之后(大的戰(zhàn)役結(jié)束之后),

必有兇年(必定帶來兇災(zāi)之年)。

善者果而己(善于把握結(jié)果者會(huì)適可而止),

不敢以取強(qiáng)(不敢用武力去強(qiáng)硬獲取勝利)。

果而勿矜(達(dá)到目的不要自夸自大),

果而勿伐(達(dá)到目的不要盲目自負(fù)),

果而勿驕(達(dá)到目的不要驕傲自滿),

果而不得已(達(dá)到目的要認(rèn)為這是不得已的),

果而勿強(qiáng)(達(dá)到目的不要肆意逞強(qiáng))。

物壯則老(事物發(fā)展到壯盛則是衰老的開始),

是謂不道(這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律),

不道早已(不遵從這個(gè)規(guī)律難免會(huì)過早衰亡)。

 

第三十一章

 

夫佳兵者(最好的軍隊(duì)),

不祥之器(是國(guó)家預(yù)防不測(cè)的機(jī)器)。

物或惡之(有人或是厭惡這種說法),

故有道者不處(所以有道者會(huì)超越凡人的境界)。

君子居則貴左(君子平時(shí)會(huì)強(qiáng)化士兵戰(zhàn)斗的意志),

用兵則貴右(而在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)卻會(huì)強(qiáng)調(diào)冷靜)。

兵者(軍隊(duì)),

不祥之器(是國(guó)家預(yù)防不測(cè)的機(jī)器),

非君子之器(不是君子一個(gè)人的機(jī)器),

不得已而用之(只有在不得已時(shí)才被迫使用)。

銛襲為上(依仗鋒利的兵器偷襲為上),

勝而不美(即使是贏得勝利也不光彩)。

而美之者(而喜歡用這種戰(zhàn)術(shù)贏得勝利的人),

是樂殺人(往往是樂于殺人的劊子手)。

夫樂殺人者(一個(gè)樂于殺人的劊子手),

則不可以得志于天下(是不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一天下的志向的)。

吉事尚左(喜報(bào)可以鼓舞士氣),

兇事尚右(厄報(bào)可以冷靜思考)。

偏將軍居左(偏將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重勇猛),

上將軍居右(上將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重冷靜),

言以喪禮處之(戰(zhàn)斗的動(dòng)員令要站在視死如歸的高度)。

殺人之眾(面對(duì)陣亡的眾多將士),

以悲哀泣之(要以悲哀的心情來緬懷他們)。

戰(zhàn)勝(取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利之后),

以喪禮處之(要以辦喪事的禮節(jié)來慶祝勝利)。

 

第三十二章

 

道常無名(大道常在無有之間)。

樸雖。ù緲愕谋驹措m然微。,

天下不敢臣(天下卻沒有力量能臣服它)。

侯王若能守之(統(tǒng)治者若能堅(jiān)持這個(gè)真理),

萬物將自賓(天下萬物必將自然歸順?biāo)?/span>

天地相合以降甘露(天地之氣相合以降甘露),

民莫之令(不可能順從于誰的命令),

而自均(而它自己確能分布均勻)。

始制有名(萬物開始時(shí)就有了秩序和名分),

名亦既有(名分既然以有),

夫亦將知之(就應(yīng)該知道它的自然規(guī)律),

知之所以不殆(知道它的自然規(guī)律所以不會(huì)有危險(xiǎn))。

譬道之在天下(譬如道在天下的自然規(guī)律),

猶川谷之與江海(好象溪流之水匯集與江海)。

 

第三十三章

 

知人者智(知道別人的優(yōu)缺點(diǎn)是智慧),

自知者明(知道自己的優(yōu)缺點(diǎn)是賢明)。

勝人者有力(能戰(zhàn)勝別人的人有一定的實(shí)力),

自勝者強(qiáng)(能戰(zhàn)勝自己的人堅(jiān)強(qiáng)無比)。

知足者富(知道什么是滿足的人富裕),

強(qiáng)行者有志(克服困境勇敢前行的人有志氣)。

不失其所者久(不迷失自己前進(jìn)方向的人能夠長(zhǎng)久),

死而不亡者壽(形體消失而精神永存的人才叫長(zhǎng)壽)

 

第三十四章

 

大道泛兮(大道廣泛的能量啊),

其可左右萬物(可以左右萬物)。

恃之以生而不辭(但它恃侯萬物之生卻不宣揚(yáng)),

功成不名有(功成名就之后不圖虛名),

衣養(yǎng)萬物而不為主(護(hù)蔭萬物而不思主宰)。

常無欲(常用無欲的方法獲得智慧),

可名于。ň涂梢孕∮忻麣猓

萬物歸焉而不為主(萬物歸順之后而不思主宰),

可名為大(就可以獲得大成功)。

是以圣人終不為大(所以圣人始終不自以為大),

故能成其大(因此能成就其偉大的事業(yè))。

 

第三十五章

 

執(zhí)大象(擁有符合大道自然之象的地方),

天下往(是天下人向往的地方)。

往而不害(在她那里不會(huì)遭到自然的傷害),

安平泰(是因?yàn)樗邆淞税苍敗⑵胶、舒泰的條件)。

樂與餌(快樂的民風(fēng)與誘人的環(huán)境),

過客止(可以留住匆匆過客的腳步)。

道之出口(這些優(yōu)點(diǎn)如果用語言來表達(dá)),

淡乎其無味(那就平淡無味了)。

視之不足見(因?yàn)槟憧吹降牟皇撬娜浚?/span>

聽之不足聞(聽到的也不是她的全部),

用之不可既(但享受起來卻受益無窮)。

 

第三十六章

 

將欲翕之(將欲馬上收斂的),

必固張之(必是原有張之過度的);

將欲弱之(將欲逐漸削弱的),

必固強(qiáng)之(必是原有強(qiáng)制過頭的);

將欲廢之(將欲立即廢除的),

必固興之(必是原有興奮超前的);

將欲奪之(將欲重新奪取的),

必固與之(必是原有被迫給予的)。

是謂微明(這是微妙簡(jiǎn)明的道理),

柔弱勝剛強(qiáng)(柔弱勝過剛強(qiáng))。

魚不可脫于淵(魚兒離不開水),

國(guó)之利器不可以示人(鎮(zhèn)國(guó)之寶不可以示人)。

 

第三十七章

 

道常(道的常識(shí)),

無為而無不為(無為的境界造就無所不為的功績(jī))。

侯王若能守之(統(tǒng)治者若能遵守這個(gè)規(guī)律),

萬物將自化(萬物將自然歸化)。

化而欲作(在歸化的過程中難免欲望發(fā)作),

吾將鎮(zhèn)之以“無名之樸”(這時(shí)可以用我的“無名之樸”去除雜念)。

鎮(zhèn)之以“無名之樸”(用我的“無名之樸”去除雜念),

夫亦將不欲(他們就會(huì)克服欲望),

無欲以靜(沒有欲望就可以靜下心來),

天下將自定(這樣天下將自然安定)。

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